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从黎巴嫩到叙利亚:不可名状之暴力的艺术市场

2018-04-26 09:02:08    界面  参与评论()人

莎夏·西坎德作品《视差》(Parallax,2016-2017)

“9·11事件”发生以来,北美和欧洲的各大博物馆与美术馆掀起了一波引进穆斯林艺术家作品的风潮——或者,用更加准确一点的说法,来自穆斯林世界的艺术家的作品。这些作品与传统所谓“伊斯兰艺术”有所不同。“伊斯兰艺术”是指过去那些富裕而强大的国家所留下来的物质文化,揭示了某种稳固而确定的文明之博大精深。然而,来自穆斯林世界的新艺术——或其中那些进入了全球市场的部分——即便没有直接描绘战争、毁灭与混乱,也往往侧重于表达贫穷与压迫。鉴于笼统地称这些作品为“伊斯兰的”或“穆斯林的”会显得有些不礼貌,以国家来作区分也许会更适当,毕竟它们反映的内容跟传统的伊斯兰艺术是完全相反的。

对于西方收藏家和相关机构来说,“伊斯兰艺术”留在历史荣光里就好了,其当代作品所探讨的则是作为一种国家政治现象的暴力,不能简单地冠以伊斯兰的名义。对于这样的区分,收藏家和相关机构的初衷或许是一样的——着眼于赞赏伊斯兰的历史,将之与眼下的暴力区隔开来。因此,他们用一个伊斯兰艺术的名头将不同地区的作品统一起来,在牵涉到现代政治时又依照国别对其予以区分。

从那些战火纷飞的土地上收集艺术品时,西方的博物馆和美术馆无意间在这些地方催生出了——如果还不算创造的话——一套新的艺术文化,并将其产品推向市场。这类艺术主要侧重于对其诞生地的暴力发表观点或提出批评,同时也呈现为特定体验的浓缩物,其卖点在于追踪正在发生的历史或作为事后的回顾。与葡萄酒类似,诸如此类的艺术品对我们来说既有未来的增值潜力,又可在当下体验与享受。

1975年至1990年间的黎巴嫩内战开启了这一不愿被直呼其名的艺术市场的先河。瓦利德·拉德(Walid Raad)、拉比·穆鲁维(Rabih Mroue)等艺术家敏锐地捕捉到了战争的残迹及受到新技术支持的暴力,如汽车炸弹等,并以其为主题。尽管他们对战争的评注已经超出了黎巴嫩的地方特殊性,令原本发生在黎巴嫩首都贝鲁特的恐怖主义活动成为了一种十万火急的、时刻可能会扩散到全球的状况,但同时他们也意识到:自己的作品仍会不时地被推回到一种审美现代性的国家规范(national canon of aesthetic modernity)当中。时至今日,内战依然是黎巴嫩艺术青睐的主题,它也是大众政治与公共辩论的焦点话题。

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关键词:艺术家
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