2015年,白兰和儿子吴继泽最先将自家古厝建成“蚝壳厝休憩小站”接待外来游客,是蟳埔社区内最早的非营利性文化场所。据白兰介绍,刚开始人流量较少。近两年来,游客逐渐增多。2016年6月,蟳埔民俗文化馆微信公众号建立,成为白兰接待游客的现代化新手段。
现代化进程虽然使得非物质文化遗产面临濒临灭绝的状态,但也带来了生存的机遇。在政府的瞩目和外界的关注下,一部分蟳埔人自觉自省,开始呼吁保护非物质文化遗产。在举办大型的民间信仰活动中,利用现代化的宣传形式和手段,将非物质文化遗产频频展现出来。
蟳埔人的自觉自省
民间信仰与非物质文化遗产相结合,给蟳埔社区带来了很大影响。
民间信仰活动使得非物质文化遗产有了展示平台,加快了蟳埔社区居民文化的自身认可。民间信仰活动是蟳埔社区生活习俗的一部分,围绕一些特殊的日子,蟳埔社区的妇女会梳妆打扮一番。“以前,男性也会穿上特别的服装,这是我们习俗的一部分。但是现在,很多男性都不穿了。我下一步准备把它也复活起来。”吴继泽的蚵壳小憩里,摆放着一些蟳埔传统生活用具,还有供女性游客体验的蟳埔服饰、头饰。房中还有一些对蟳埔民俗、传统生产生活的简单文字介绍。“在我小时候,每当进城到泉州市区,别人问我们是哪里人,我们说自己是蟳埔人的时候,都觉得自己很俗气,会自卑。可是现在不同了,大家都喜欢我们的文化,我们也为自己感到自豪。”吴继泽介绍,自2008年蟳埔文化成为非物质文化遗产后,蟳埔文化的传承便开始受到当地人的重视,对自身文化的认可度逐渐增强。
非物质文化遗产的保护和继承速度加快。民间信仰与非物质文化遗产相结合,加快了非物质文化遗产的保护和继承速度。黄晨是第四批泉州市级非物质文化遗产项目丰泽蟳埔女服饰代表性传承人。近年来,为配合蟳埔女习俗保护,他创办了蟳埔女服饰制作中心。其作品被海内外专家收藏,多部舞台演出节目采用其制作的蟳埔女服饰作为演出服装,到海外参加交流活动。他还收了两名学徒,传承蟳埔女服饰制作技艺。同样,蟳埔社区文化发展带头人王勇跃在两年前发动乡亲创办了泉州市蟳埔古村发展文化有限公司。据王勇跃介绍,公司计划规划189亩的保护区范围,首先与古厝所有人签署使用权、经营权协议,对蟳埔仅存的传统蚵壳厝作修缮保护;其次,吸引商家入驻,配套搭配产业链,进行全面改造;最后,公司设有20%的公益股,针对解决社区老人的养老问题。王勇跃说:“我们组建公司的初衷,就是保护我们的家园、文化、信仰。”
民间信仰成为民间文化市场的引擎。吸引资金和智力的支持,为民间文化市场提供引擎,是民间信仰和非物质文化遗产相结合的又一大影响。王勇跃的蟳埔古村文化发展有限公司,已争取到投资。公司聘请了“非遗”传统技艺传承人3人,同时,与蟳埔社区临海小学合作,推动蟳埔文化的保护。临海小学校长谢国耀介绍,蟳埔非物质文化遗产学习是临海小学开设的特色校本课程,主要进行蟳埔传统“簪花围”的教授,以及蟳埔社区当地历史、人文、信仰的系统学习。课程开设头饰制作班,组建表演队伍,建立海丝导游小队,为游客介绍蟳埔的有关知识。