◆刘传铭
在齐白石的诠释空间中，吸引众多诠释者的方位是文人画：“齐白石是中国文人画的集大成者，是文人画金字塔的尖顶。”不少艺评家喜欢如是说。
说到齐白石与文人画的真实关系，李蒲星认为：齐白石之所以伟大，并非因为他是文人画的集大成者；集大成者只不过是继承者的另一种说法，是伟大不起来的。恰好相反，将齐白石推上历史地位的不是他继承了文人画的什么，而是他的“去文人画”创造。他的“去文人画”既延续了文人画最后的余晖，也终结了文人画的历史。笔者同意这个结论。只是此时不想以此去讨论文人画的历史变迁和齐白石继承了什么、去掉了什么，而是想聚焦于那句名言“作画妙在似与不似之间，太似为媚俗，不似为欺世”。
“似”与“不似”的讨论，自文人画兴起以来，就没有停止过。最有代表性的是宋代苏东坡所说：“论画以形似，见与儿童邻。赋诗必此诗，定知非诗人。”元代倪云林进一步发挥为“逸笔草草，不求形似，聊以自娱耳”。他们的本意并不是完全排斥形似，而是反对一味追求形似，强调画家的主观因素，强调对自然物象“神”的感悟和意趣的抒写。应当说这是对前人“以形写神”“应物象形”理论的一种文人式的理解和发展，也是对当时某种“匠气”倾向的反驳。
到明代，讨论有所深入，出现了很有辩证意味的“不似之似”论。最先提出的是明初王绂，他在《书画传习录》中阐述苏东坡上述诗句时，发挥道：“东坡此诗盖言学者不当刻舟求剑，胶柱而鼓瑟也。然必神游象外，方能意到环中。今人或寥寥数笔，自矜高简；或重床叠屋，一味颟顸。动曰不求形似，岂知古人所云不求形似者，不似之似也。”这似乎又是对另一种不良倾向的反驳。既要“不似”，又要“似”，就是反对那种表面逼真，貌合神离的形似，而要追求情真意浓的神似。
