在《前线》的舞台上，没有军大衣，没有军靴，没有让人一眼就能认出战争的元素。依旧空旷的舞台上立着一面金属墙，舞台前方列队站着九个谱架，架子上摆着的是饥饿、恐惧、暴力、家庭和思乡的痛。《前线》里没有一条贯穿的故事主线，文本基础是德裔美籍作家雷马克的《西线无战事》、法国作家亨利·巴比塞的《火线》和一战时期的文献资料，以及来自前线士兵的私人书信。演出是以德语、法语、比利时弗兰芒语和英语进行的。这四种语言便是一战时期在战场前线上能听到的语言。说着不同语言的战士在彼此相隔不到百米的距离相互射击。随着朗读，演员变成了士兵、变成了母亲、变成了护士，他们是彼此的敌人，却经历着同样的恐怖和伤痛，同样是兄弟、父子、朋友，是炮火中的牺牲者，是再也回不来的人，不论输赢。舞台上的光线极暗，常常不知道是谁在说话，不知道声音来自哪里。帕西瓦尔说：“你不用知道是谁，说话的是战争。”四种语言的穿插交替，德国观众也需要字幕来补充信息。然而字幕在《前线》中不是一个辅助工具，它是导演和舞美有意选择的一个舞台元素：“这是我们和前线的连接，我需要台上台下一起来阅读，我们如今对战争现场的了解都是来自阅读。”《前线》是一场声音和文字的蒙太奇，听到的是硝烟，看到的是轰鸣。
对德国来说，战争并不遥远，邻居就在打仗，逃离战争的人们就在身边。对欧洲来说，战争是现在进行时。对全世界来说，全球化的经济、现代化的武器，牵一发而动全局，我们看似和平的生活实际上随时可能发生人类的自我毁灭。帕西瓦尔说：“在欧洲生活着无数直接或间接经历了战争的人，在中国也有无数战后的灵魂，前线上的是我们曾经的家人。你说还是不说，战争都在那里，都留下了痕迹。”
在帕西瓦尔的新书《特写》中，他放了一张自己的祖父母站在被炸毁的废墟中的照片。他的母亲生活在一个曾被一枚打偏的炸弹摧毁的城市，父亲是来自比利时另一处城市的战争幸存者，在他父母的一生中，他们对于“谈论战争”有强烈的需求。“我曾经听过一个心理学家的说法，根治伤痛的办法就是直接去面对它。”然而父母对于自己伤痛的治愈方式，对于出生于1957年的帕西瓦尔，“战争是从母乳中传给我的”。因为战争，他的父母没有受过高等教育，他们在港口经营着一家小酒馆，往来的都是船员。大概在帕西瓦尔六岁的时候，比利时经历了一场严冬，船只停运，没了生意的父母只好放弃酒馆，父亲用卖了酒馆的钱买了一艘船，亲自跑起了运输。因为贫穷，他们搬到一个地下室，家是由纸箱子堆成的，一次大水过后，所有的东西都漂浮在他们脚下。
卢克·帕西瓦尔走入戏剧这个行业的初衷是非常实际的，他要改变家庭状况，提升家庭的社会地位。然而在剧场中，他在舞台上看到了自己，看到了自己的父母，戏剧的净化功能在他的身上实现了。对他来说，戏剧是仪式，是灵修，是“在沙子上写字”，是一个从无到无的过程：“演出的作品和话题，既不能改造世界，也不能提升人们的素养。理性点说，戏剧根本就是一无是处的东西……但也正是因此，人们才将其对精神感知的需求仪式化到了戏剧身上，也正是因此，这些追问生命和人生疾苦的意义的话语才能用同样的方式，令世界各地的人们为之着迷……我们不是独自在寻找，而是集体在探寻。它使我们摆脱了安全感和偏见的束缚，用开放和惊奇的眼光观察世界。它给了我们足够的空间，让我们像一个天真无邪的孩子一样，自由自在地发挥想象。”
