1998年，芝加哥大学出版社推出了《香格里拉的囚徒们——藏传佛教和西方》（Prisoners of Shangri-la, Tibetan Buddhism and the West）一书，作者是密西根大学亚洲语言文化系的西藏和佛教研究教授Donald S. Lopez Jr. 先生。这部著作不只在藏学界，而且也在整个世界宗教和文化研究领域内引起了不小的反响。Lopez运用萨义德的东方主义理论，以及西方后殖民主义文化批判的手法，对历史上和当下西方世界对西藏和藏传佛教的误解、挪用和歪曲做了痛快淋漓的揭露和清算，特别是对当下西方神话化、精神化西藏，将西藏与香格里拉——一个西方殖民主义幻想所创造出来的乌托邦——等而视之，以至于普遍沦为“香格里拉的囚徒”这一现象做了振聋发聩的批判。
《囚徒》一书分别从名称（喇嘛教）、书（《西藏生死书》）、眼睛（《第三只眼》）、咒语（六字真言）、艺术（唐卡）、领域（美国藏传佛教研究）和囚牢（香格里拉）等七个具有典型意义的侧面，揭露和剖析了西方妖魔化和神话化西藏的历史过程及其背景，从而解构和颠覆了西方有关西藏和藏传佛教的知识与话语体系。其中“领域”一章，专论美国藏学和藏传佛教研究这一学术领域的形成和发展，以作者自身的经历，将Hopkins在弗吉尼亚大学宗教系组织、开展的藏传佛教之教学和研究项目作为典型，对自上个世纪六七十年代以来的美国藏传佛教研究传统做了颇具戏剧性的描述、分析和批判。
Lopez对美国藏学主流传统的批判分别从思想史和学术史两个不同的层面展开。首先，他将自Thurman和Hopkins开始的、包括他自己在内的北美藏传佛教学者统称为“拜倒在喇嘛脚下”的一代，他们一反西方学界过去的传统，不再将藏传佛教看作是佛教最不忠实和最堕落的一种传统，相反将它视为佛教最直接和最权威的传统，将喇嘛视为佛陀再世，是现世佛教最权威的解释者。与此同时，他们还将自己看作是一种行将灭绝的宗教传统的保护者和继承人，他们之所以远涉重洋、匍匐在喇嘛脚下，为的只是能够记录下喇嘛们历经千年口耳相传下来的佛语，由此给北美藏传佛教研究赋予了崇高和迫切的宗教史和思想史意义，也给西方藏学家赋予了崇高的使命感和神圣感；Lopez将Hopkins在弗大建立的藏传佛教教学制度与格鲁派寺院僧人所必须接受的历时近二十年之久的传统教学法进行了比较，揭露前者不过是对后者的机械的模仿和缩减。故从学术史的角度看，Hopkins所主导的这种藏传佛教教学更接近于佛教的“神学式”教学和研究，缺乏现代学术必须具有的批判精神，与当代宗教学研究的学术宗旨和规范不相符合。
此外，在讨论《西藏生死书》于西方流传历史一章中，Lopez还以Thurman翻译的《中阴闻解脱》一书为靶子，对Thurman的学术作了毫不留情的讽刺和批判，认为他对当代西方神话化西藏之传统的形成负有重大的责任。因为正是他借助其藏传佛教权威的身份，通过对《中阴闻解脱》这部藏传密典的富有创造性的翻译和解释，不但把藏传佛教宁玛派所传的古老的“中阴”仪轨改造成了一种“科学的死亡技术”，使得藏传密教的成就者（持明）变成了“英雄科学家”、“心灵宇航员”和“非物质文明的最核心的科学家”等等，而且最终还使藏传佛教演变成为一种与现代物质技术一样精致的“关于精神技术的古老传统”，成为人类精神文明的金字塔。总之，Thurman的藏传佛教研究从现代学术意义上来说是不合格的，从佛教义理上来说是不究竟的，同时他还必须为他借助其个人魅力推动了西藏的精神化和藏传佛教的神话化负起不可推卸的重大责任。
