不是人人都是佛系，道系和儒系可能更适合你

谈恋爱心如止水，交朋友不挑不拣，工作得过且过，父母发来鸡汤文不拒绝不看不回复……这两周，所谓的90后不争不抢、不哭不闹、不卑不亢、不悲不喜、一切随缘的“佛系”生存火了。

表面上好像是一种镇定自若的修行，其实是自暴自弃，丧到骨子里的颓废文化。

其实，并不是每个人都妥协于这种颓废的佛系生存法则，关于美丑，利害，富贵，生死这些大问题，还有道系和儒系更适合你来修习。

1 何为美？

儒系看到“人性向善”

儒家是一套标准的人文主义，就是把人的生命当做一切价值的基础，只能把人当做目的，不能把人当做手段来利用。

孔子很喜欢讲人文之美，强调文质彬彬，很真诚叫做质，有文化素养叫做文，文质彬彬，配合得恰到好处叫做人文之美。孟子强调的是人格之美，他说一个人充实之谓美，就是我在任何时候、任何地方、任何情况下都能做到我该做的善，这样人格就会显得很美，值得欣赏。这是儒家的特色——美以善做为基础。

道系赞叹“天地大美”

道家认为，只要真实就值得欣赏，万物都是真实的，所以万物都值得欣赏。所以庄子会说“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美，而达万物之理”。这句话说得非常透彻，天地之间有全然的美妙它不需要说话，四季春夏秋冬有明确的规则它不用商量。

小的美是指一种东西的美，大的美是无法描述的。天地之间的万物都在内，代表所有的东西都是美得不得了，但是它不用说话，不需要去宣扬、去介绍，它的美就看你能不能欣赏。所以每一个人、每一样东西都有他美好的一面，每天都是新的一天，每一刹那都是不同的生命景观，就看你本身的心态如何了。

2 何为利害？

利与害这两个字，内容其实相当复杂。一般讲到利害，往往是落实在现实世界很具体的事情上。一个社会的利是有限的，就好像少数人得到富贵一样，儒家强调手段的正当，道家强调一种客观的趋势。

儒系见利思义

在《论语》里面经常出现利跟义的问题，我们千万不要以为儒家都排斥利益，谁不要利益呢？但是要问该不该得，这就是衡量。这是儒家的想法。

孔子说要想成为理想的人要做到“见利思义，见危授命”，利代表好处，危代表坏处，遇好处就要想该不该得，遇到坏处就要想是不是该拼命，不能说有坏处我就逃，那不行。

道系见利思害

道家不一样，它是“见利思害”。我只要看到利益就要想有没有害处。这是道家思想的特色。

道家说到利与害的关系，最简单的一句成语叫做“螳螂捕蝉，黄雀在后”。蝉后面有螳螂，螳螂后面是异雀，异雀后面是庄子我这个猎人，那我后面肯定还有人吧？他一想到这儿就吓了一跳，因为他已经进入到果园里面了，还没等他跑出来，果园的守门人便追了出来，大喊小偷。

很多人都像庄子一样，见到利益就忘了自己的处境。庄子通过这个经历告诉世人，这个世界都一样，一环扣环，你追逐这个利益，你后面还有更大的力量要对付你，你如果只看自己的利益，就很容易忽略掉你将来要付出的代价。

3 何为富贵？

儒系修炼“俭”

人生活在社会上，一定存在有些人富有、高贵。孔子也说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《论语•里仁篇第四》4.5）

这里面最大的问题是为什么“贫与贱，不以其道得之，不去”呢？儒家对于贫贱，有时候反而认为那是比较可以接受的情况；对于富贵，儒家反而担心，因为富贵容易让一个人耽溺在这种物质享受里面。贫贱，让一个人没有外在的依靠，他反而容易走向内心的修养。所以儒家对于贫贱不排斥，对于富贵特别担心。

富贵本来是好事，可以照顾很多人，可以像孔子说的，善是我跟别人之间适当关系的实现，你可以因为富贵而让自己的善扩张到更大的范围。但是你现在若因为富贵反而失去了真诚的这个心态，这实在是严重的得不偿失。

道系修炼“约”

道家对儒家这种理想也能欣赏，道家在讲贫与富的时候，要强调你对生活基本的要求是什么。你不要要求太多，因为你永远要求不完。你要常常记得多少钱足够，要给自己设限，否则的话你在这里面恐怕消耗很多生命的能量与资源，到最后也许可以得到一些财富，但是损失可能更大。就好像“隋侯之珠”一样，你用这么宝贵的生命，像宝珠一样地去打一只麻雀，就算你打到一只很大的麻雀，你的珠子也不见了。相比之下不是损失更大了吗？

人的生命有它内在的可贵，这是道家思想的重点，所以老子强调说，你要约束自己，尽量去除各种奢侈浪费，尽量过简单朴素的生活，不是要你贫穷，而是要你在这种生活条件之上建构你生命丰富的内容，寻找生命里面最高的价值。在道家来说，就是要设法悟道。

4 何为生死？

世人皆知生与死，是生命的自然之道。但人们往往在迎接新生命的时候笑逐颜开，而在告别人生的时候充满了恐惧与悲哀。儒家和道家如何看待生与死呢？

儒系主张杀身成仁

有关死亡的问题，孔子说：“民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈而死者矣，未见蹈仁而死者也。”（《论语·卫灵公篇第十五》15.35）百姓需要走上人生正途，胜过需要水与火。我见过有人为了水火而牺牲生命，却不曾见过有人为了走上人生正途而死。儒家认为，走上人生正途是人活着的目的，本末不可倒置。孔子感叹人们只知谋生，却忽略了谋生的目的，不能做到“杀身以成仁”。

死亡这一关，只要是成熟而认真的人，终究都要面对的。死亡是什么呢？第一，死亡是自然的现象，只要是自然的现象，就不必要有情绪。生命总有结束的时候，何必为了活着就不择手段呢？反正到最后都会结束；第二，死亡应该让你完成生命的目的，这才重要。生命不是结束就算了，它是有目的的，叫作“杀身成仁”。如果没有掌握到这个目的，白白死了，那真可惜。这就是儒家的观点。

道系主张顺其自然

道家的生死观就看得非常实在，非常豁达。庄子说，生，来的时候不能拒绝；死，走的时候不能阻止。自然发生的不能勉强。庄子把生命当做假托借用，也就是我借用我这个身体，活过这一生，结束的时候就要放下，你从哪儿来就回哪儿去。庄子说：“天地用形体让我寄托，用生活让我劳苦，用老年让我安逸，用死亡让我休息。”

我们从小到大要念书，要工作；成家之后养家糊口，继续奋斗，在社会上追求个人与社会的福祉；老年退休的时候，可以得到安逸，过一种比较自在的生活。这就是庄子的基本观念，他说“善吾生者，乃所以善吾死者也”，那妥善安排我出生的，也将妥善安排我的死亡。

道家觉得，人活在世界上，不用过于忧虑，不需要杞人忧天。所以人的一生，你如果把生死看透的话，就知道该怎么去规划人生。

5 儒系修入世的情怀，道系修出世的逍遥

人活在世界上，不能没有儒家作为指引。因为每一个人都是从家庭出发，然后进入社会，因而我们必须设法实践人与人之间适当的关系。如果离开儒家，可能会面临不知如何安顿自己，以及不知如何与人相处的问题。

然而，如果只靠儒家，有时又会显得伸展不开。举个例子，我们有时觉得人与人之间的关系网络太过紧绷，每天打开手机或电视，不难发现这个时代并不可爱。对这个世界有所不满，一方面反映个人本身具有理想性，另一方面则印证了这个世界本来就是不完美的，因此有必要去启发与提升自己的心灵。

儒家是不分老少，每一个人都可以共同学习的；道家则有一个限制，就是它只适合成熟的心灵，并且需要自己亲身去体会，无法只靠别人的教导来觉悟。

一个人如果能够体会道家的境界，就可以变得和老庄一样，一起品味他们的快乐。如果体会不到，也只能安于做一个平凡人了。

儒家的思考方式是以人类为中心，要从人的角度来设想，所以肯定我们要尊重及帮助别人，让人类社会可以永续发展。然而，以政治或教育的手段来改革人类社会，永远无法彻底成功，因为新一代不断出生，当旧的问题获得改善，又会有新的问题出现，永无止期。并且，由少数人努力去帮助多数人，效果必然有限。

道家看透这一点，他们认为以人为中心去思考人的问题，最后必定徒劳无功，不如换一个角度，那就是超越人类本位。而要超越人类本位，首先必须顺其自然，尽量避免人为的造作，因为人为造作越多，麻烦也越多。所谓“法令滋张，盗贼多有”（《老子》五十七章），设计的法规越多就有越多人会违法；相反的，如果不订法令，自然没有所谓违法的问题，大家也可以过得更自在。

道家的思想是要我们没法排除人类本位的想法，敞开眼界与心胸，从整个宇宙来看一切。只有当人不受时间与空间的拘束，心灵才可能自由逍遥。

庄子比喻逍遥，他说最好让自己像解缆的船只，泛若不系之舟，飘飘然地在空旷旷的水面上到处逍遥。与句古诗“野渡无人舟自横”意境有些相似，一条小船没有被缆绳绑住，在河面上到处飘来飘去。

这样的意象告诉我们，活在这个世界上，虽然你不能选择时代，也不能要求社会要多么的好，既然你已经出生，已经在里面成长，那你就要通过道家的修养，让自己随遇而安。但安不是安于外面，最主要是安于内在。这样，一个人才能够从容，才能够淡定。