这些名片、符号与开发活动，为当地人带来了文化自信。以前他们认为出自深山老林的“木鼓舞很土，拿不出手”，现在反排木鼓舞上了中央电视台“春晚”，进了高校课堂，参加了各种大赛，村民们的文化自豪感油然而生。

发展时代变迁催生文化再造

回望反排木鼓舞的传承发展历程，它如今的艺术风格和传承模式呈现出多元共生的局面。

目前，反排木鼓舞的保护与传承呈现四种样貌：一是反排村里自行传承的原生派；二是反排木鼓舞演出队及周边村寨演出队“老带新”的市场派；三是地方政府参与主导和培养的保护派；四是各舞蹈院校课堂提炼和改编的专业派。这些派别的表演风格和传承方式都各有不同，都是对反排木鼓舞不同途径的创造与发展，体现了民间舞蹈艺术的文化变迁与文化再造。

自1950年代被政府发掘并四处表演后，反排木鼓舞经历了文化表演、文化商品和文化再造几个阶段。反排木鼓舞由原来的祭祀仪式，经过舞台化改编，成为一种表演性舞蹈。从“民间”走向“舞台”，从“原生态”到“节目”，反排木鼓舞少了一份“烟火气”、多了几分“脂粉气”。

到了1990年代，随着中国乡村旅游的兴起，反排木鼓舞逐渐演变为一种文化商品，其传承方式也发生了改变。以前，学习者只能在祭祀场合跟着村里的老人模仿；现在，可以去舞蹈团、专业院校学，或者跟着影像资料学。学习方式的变化一定程度上加剧了舞蹈风格与动作特征的变异。这对反排人的审美认知产生了影响。村里的老人们反馈：“他们到外边跳舞，带了些奇奇怪怪的动作回来。”

是原汁原味地保护传承，还是适应当代需求做一些改变、甚至再造？反排木鼓舞的困惑也是目前舞蹈类非遗传承中面临的共性问题。