不是人人都是佛系，道系和儒系可能更适合你

谈恋爱心如止水，交朋友不挑不拣，工作得过且过，父母发来鸡汤文不拒绝不看不回复……这两周，所谓的90后不争不抢、不哭不闹、不卑不亢、不悲不喜、一切随缘的“佛系”生存火了。

表面上好像是一种镇定自若的修行，其实是自暴自弃，丧到骨子里的颓废文化。

其实，并不是每个人都妥协于这种颓废的佛系生存法则，关于美丑，利害，富贵，生死这些大问题，还有道系和儒系更适合你来修习。

1 何为美？

儒系看到“人性向善”

儒家是一套标准的人文主义，就是把人的生命当做一切价值的基础，只能把人当做目的，不能把人当做手段来利用。

孔子很喜欢讲人文之美，强调文质彬彬，很真诚叫做质，有文化素养叫做文，文质彬彬，配合得恰到好处叫做人文之美。孟子强调的是人格之美，他说一个人充实之谓美，就是我在任何时候、任何地方、任何情况下都能做到我该做的善，这样人格就会显得很美，值得欣赏。这是儒家的特色——美以善做为基础。

道系赞叹“天地大美”

道家认为，只要真实就值得欣赏，万物都是真实的，所以万物都值得欣赏。所以庄子会说“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说，圣人者，原天地之美，而达万物之理”。这句话说得非常透彻，天地之间有全然的美妙它不需要说话，四季春夏秋冬有明确的规则它不用商量。

小的美是指一种东西的美，大的美是无法描述的。天地之间的万物都在内，代表所有的东西都是美得不得了，但是它不用说话，不需要去宣扬、去介绍，它的美就看你能不能欣赏。所以每一个人、每一样东西都有他美好的一面，每天都是新的一天，每一刹那都是不同的生命景观，就看你本身的心态如何了。

2 何为利害？

利与害这两个字，内容其实相当复杂。一般讲到利害，往往是落实在现实世界很具体的事情上。一个社会的利是有限的，就好像少数人得到富贵一样，儒家强调手段的正当，道家强调一种客观的趋势。

儒系见利思义

在《论语》里面经常出现利跟义的问题，我们千万不要以为儒家都排斥利益，谁不要利益呢？但是要问该不该得，这就是衡量。这是儒家的想法。

孔子说要想成为理想的人要做到“见利思义，见危授命”，利代表好处，危代表坏处，遇好处就要想该不该得，遇到坏处就要想是不是该拼命，不能说有坏处我就逃，那不行。

道系见利思害

道家不一样，它是“见利思害”。我只要看到利益就要想有没有害处。这是道家思想的特色。

道家说到利与害的关系，最简单的一句成语叫做“螳螂捕蝉，黄雀在后”。蝉后面有螳螂，螳螂后面是异雀，异雀后面是庄子我这个猎人，那我后面肯定还有人吧？他一想到这儿就吓了一跳，因为他已经进入到果园里面了，还没等他跑出来，果园的守门人便追了出来，大喊小偷。

很多人都像庄子一样，见到利益就忘了自己的处境。庄子通过这个经历告诉世人，这个世界都一样，一环扣环，你追逐这个利益，你后面还有更大的力量要对付你，你如果只看自己的利益，就很容易忽略掉你将来要付出的代价。

3 何为富贵？

儒系修炼“俭”

人生活在社会上，一定存在有些人富有、高贵。孔子也说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。”（《论语•里仁篇第四》4.5）

这里面最大的问题是为什么“贫与贱，不以其道得之，不去”呢？儒家对于贫贱，有时候反而认为那是比较可以接受的情况；对于富贵，儒家反而担心，因为富贵容易让一个人耽溺在这种物质享受里面。贫贱，让一个人没有外在的依靠，他反而容易走向内心的修养。所以儒家对于贫贱不排斥，对于富贵特别担心。

富贵本来是好事，可以照顾很多人，可以像孔子说的，善是我跟别人之间适当关系的实现，你可以因为富贵而让自己的善扩张到更大的范围。但是你现在若因为富贵反而失去了真诚的这个心态，这实在是严重的得不偿失。

道系修炼“约”

道家对儒家这种理想也能欣赏，道家在讲贫与富的时候，要强调你对生活基本的要求是什么。你不要要求太多，因为你永远要求不完。你要常常记得多少钱足够，要给自己设限，否则的话你在这里面恐怕消耗很多生命的能量与资源，到最后也许可以得到一些财富，但是损失可能更大。就好像“隋侯之珠”一样，你用这么宝贵的生命，像宝珠一样地去打一只麻雀，就算你打到一只很大的麻雀，你的珠子也不见了。相比之下不是损失更大了吗？

人的生命有它内在的可贵，这是道家思想的重点，所以老子强调说，你要约束自己，尽量去除各种奢侈浪费，尽量过简单朴素的生活，不是要你贫穷，而是要你在这种生活条件之上建构你生命丰富的内容，寻找生命里面最高的价值。在道家来说，就是要设法悟道。

4 何为生死？