大乘佛教有三部公认的“经王”，分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。佛家有言：开悟的《楞严》，成佛的《法华》，富贵的《华严》。明末四大高僧之一的憨山大师也说：不读《楞严》，不知修心迷悟之关键；不读《法华》，不知如来救世之苦心；不读《华严》，不知佛家之富贵。
这三部佛家的最高经典到底说了什么？那是人生的三种极致智慧。
华严经：不忘初心，方得始终
《华严经》全称《大方广佛华严经》，据说是佛陀悟道后宣说的第一部经典，含摄其全部教法精义，其中直接彰显了佛陀广博无尽、圆融无碍的因行果德，堪称经中之海，无所不摄，展现出巍巍壮观、不可思议的境界。
对于人生，《华严经》告诉我们什么呢？其实就是大家常说的那句话：不忘初心，方得始终。这句话就是解读自华严，原经文是：三世一切诸如来，靡不护念初发心。又说：如菩萨初心，不与后心俱。
我们为人处世，要永远保持刚刚出来的那个心情。譬如年轻人，一出校门满怀的抱负，满怀的希望，但是入世一久了，挫折受多了，艰难困苦经过了，或者心污染了变坏了；或者本来很爽直，变得不敢说话了；或者本来很坦白的，变成很弯曲的心理；本来有抱负的，最后变得很窝囊。
一般认为，社会的环境影响了一个人，实际上，社会的环境不足以影响我们，如果自己有独立的造诣修养，在任何复杂的世界，任何复杂的时代环境，都会像庄子说的“游刃有余”，也永远保持开始出来那个心情，这是最高的修养。
中国儒释道三家，都有个说法叫做永远保持“初心”，就是最初在开始的那个心理状态，很纯洁，不受外界环境影响染污，永远保持那种光明磊落、坦白纯洁，如老子所讲的“如婴儿”。
所以《华严经》上佛说的，“初发心即成正等正觉”，这句经典的文字可以多种解释——第一个念头看清楚参透了，就是菩提，就成佛了；也可以说最初动机出家，那个诚恳真诚的心永恒如此，就不得了，一定成佛。做人做事也是一样，开始对这个人诚恳，对这个人有礼貌，对这个人好，永远如初，那就不得了。
最初的就是最后的；最基本的就是最高深的；最初的一念也是最后的一念。我们没去注意这一点，往往有点所得后，反而把最初的丢掉了，不会回头来，从基本上踏实做起。所以佛家有一句话：“出家如初，成佛有余。”如果出家几十年，都像最初那一念那么诚恳的话，早就成功了。
《华严经》又说“菩萨初发心时， 即成正等正觉”。要检起初心来。那个诚恳追求的心情，要保持下去，人不能姑息自己，一姑息就完了。大家都要警觉，一切道理大家都要自己警觉反省。
不论学佛还是做人，都是八个字：诸恶莫作，众善奉行。非常简单的两句老古话，个个都会讲，人人做不到。如果第一步不对，以后一切都会不对，你这个中心基本不打好，想求到高明的成就是不可能的，至少是不能持久。
老子也告诉我们“慎终如始”，对这几个字要好好记在脑海里，这是一生成功的大原则。他告诉我们，到了成功的时候，你要保持开始时的那个态度，那个本色。即使做了最伟大的事，登上了最高的位置，也要心中无事，就像在妈妈怀抱里一样的平凡，那就真的成功了。
更要知前因后果，不要因为成功就得意，因为学问、事业有成就而满足得昏了头。这样马上就会“几成而败”，失败了。在爬到最高的时候，始终保持开始时那个心情，你就永远是成功，因为你不自满不骄慢，很平凡。“慎终如始，则无败事”，任何的成功不要满足，永远保持开始第一天那样的心情，则永远没有失败，永远是进步的。
法华经：痛苦快乐，一念之间
《法华经》，全称《妙法莲华经》，是佛陀释迦牟尼晚年说教，宣讲内容至高无上，明示不分贫富贵贱、人人皆可成佛。佛在《法华经》中说：“诸佛世尊，唯以一大事因缘故出现于世。”这一大事因缘便是令众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》的最终目的，是让所有众生都能离苦得乐，得究竟的清净。
《法华经》的智慧，对于现代人有着特别的意义，深刻的价值。
如今，人心越来越迷茫，“烦躁”“没劲”“懒得管”，开始成为人们的口头禅，外表嬉皮内心冷漠已成为现代人的基本特征，人们宁愿将热情与精力付诸给虚拟的网络或是迷情的酒吧，也不愿意给现实一个真切的表情。人与人之间仿佛隔了千山万水似的，一切繁华豪情的背后都是无所归的落寞与恐慌。华美精致的外表，也掩盖不了现代人内心的迷离委顿。人们在追求物质快感的同时，却感到了精神的急速失落。
《法华经》中，以“如是”来表达世界的真实，以“一念三千”开始解脱的智慧，对于现代人来说，这就是我们不被这个物质世界绑架的最好自我防护方式。
“如是”是对世界之真实最好的认知。所谓如是，就是一切本来就是这样，好坏、美丑、对错、祸福等等都是世界的真实，人的喜恶拒迎只是人心基于一己的需要和欲求而产生的，与真实的世界没有关系。就像有句话说的：是你看错了这个世界，却怪世界辜负了你。
苦乐参半，就是如实的生活相。忽喜忽悲，就是如实的人生相。有得有失，就是如实的人间相。阴阳轮回，循环往复，亘古如此。
“一念三千”，说白了，就是一切都在一念之间。一念喧嚣，整个世界都是喧嚣；一念清净，整个世界都是清净。如果每个人都心怀慈悲，那世界就是净土；如果每个人都心怀嗔恨，那世界就变成地狱。人心的扭曲是引起世界扭曲的根本因素，人心决定了世界。
所以只要改变心念，就可以轻松跨越烦恼与清净、地狱与天堂的界限。秉持这种态度，才能建立起积极向上的生活态度和人生观，开创自己的幸福人生。
当代社会，自杀已成为位居交通意外之后的第二大死因，调查结果显示，“看不到生活的任何意义”是最大的自杀理由。大量的人即使没到自杀这一步，基于相似的原因也是生活在不断的痛苦之中。而将意义寄托于外在的生存和生活，却是一种本末倒置，真正的意义只能从内心中求，从转变自己当下一念开始。懂得“一念三千”的道理，多么重要。
《法华经》中对现实世界给予了极大的肯定，认为好好活在这个现实世界，就是一种修行和成长。“顺于正法，即是佛道”，哪怕是我们生活中最简单的清洁打扫，只要发心经营，认真对待，平等、慈悲、安静地去进行，就是一种真正的修行和修为。我们只要认真地去做好每件事情，也是真正的修道。认真活，就是一种圆满，一种自在。
人之所以不快乐，并不是自己缺少什么，而是不知道自己需要什么和不了解自己的价值。现实社会中，人们由于种种的不如意，而对自己的能力抱着怀疑，产生消极的看法。《法华经》则告诉我们，心是自己的，自己可以做主，虽然人生充满了各种痛苦，但只要我们愿意，就能将人生的遭遇和命运的主导权拿回到自己手上。
现实生活的当下就是对真理的领悟，就能获得幸福。这样，我们就能在这个物欲横流的时代克服人心的迷离，找到心灵的平静和安宁，让面前的整个世间归于平和。
楞严经：心由我主，命由我立
《楞严经》是佛教的一部极为重要的经典，在《法灭尽经》上说：末法时代，《楞严经》先灭，其余的经典跟着就灭了。《楞严经》也是一部著名的破魔宝典，尤其是末法时期的种种乱相，经中几乎全都说到了，而且讲得十分透彻、明白，并且指出各种对治之方。因此，本经更是末法时期众生修行不可缺少的一部宝典。古人曾言：自从一读《楞严》后，不看人间糟粕书
“三界唯心，万法唯识”，《楞严经》中佛讲了三种相续——世界相续、人生相续、业果相续，详细讲述了世界、众生形成的真正原因，是众生的一念无明妄动所致，妄念造业而产生业力，业力影响和改变着这个世界。人们活在自己的妄心分别计度之中，活在无明大梦里，所以世界也像一场梦。
这对我们是重大的人生指引。
在业果相续中我们可以认识到，佛法因果观的核心是业报轮回理论。此理论告诉我们，命运源于自力而非他力，是由自身行为决定的，而不是受神灵之类的外在力量所支配，业力面前，人人平等。
所以命运是由自己创造的，因此我们必须对自己的行为负责，明白了这一点，我们才能正确地对待人生。当面对不如意的境地时，不再恐慌无助，怨天尤人，而是积极高扬“命自我立”的进取精神，将人生的前途掌握在自己手中。
人最希求的是幸福。如何才能使人生获得幸福呢?古往今来人们只知道一味地追逐财富、地位、名利等等，以为拥有了这一切就能获得幸福，而事实一再证明，即使是那些富足显贵的人，也依然烦恼重重并不快乐。
三种相续则告诉我们，人们不能获得幸福的真正原因，是人没有对世界形成正确的认识，才产生出许多错误的观念，有什么样的观念，就会有什么样的人生。在这些错误观念的支配下，人类想获得真正幸福的人生是不可能的。
“趣求诸欲人，常起于希望，所欲若不遂，恼坏如箭中。”被欲望驱使的人对世间的一切都想占为己有，想使一切都从属于我。却不知我所涉及的愈多，自我所受的牵制就愈甚，这样怎么会快乐幸福呢？所以，人类要想获得真正的幸福，必须从观念下手。
正确的观念是什么呢？便是这世界是一张因果织就的弥天大网，一条因果串联而成的链条，我们只是这张网上的一个绳结、这链条上的一环。所以别把自己看得太重，老想让别人和世界都围着自己转；也别把自己看得太轻，你所想所说所做的一切都会影响因果的关系和业报。概括为八个字，就是：深信因果，正心而行。
《楞严经》三种相续告诉我们，要扭转以前心中的种种邪见，深信因果，立正念，走正道，行善事，这样在行为上才能不再妄造种种恶业。如此，才可摆脱各种造成人生不幸的因缘，使我们从痛苦、不幸中得到解脱，而获得真正幸福的人生。
三大经王，说的都是改造自己这颗心。南怀瑾曾说《金刚经》的要点是“善护念”三字——好好照看你的心念，可见真正的经典，都是殊途而同归的。王阳明也曾写过一首良知诗，很有名：人人自有定盘针，万化根源总在心；却笑从前颠倒见，枝枝叶叶外头寻。
所以：照看好自己的心，就是良知。凭良知做人行事，人生就有了本。
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