用西方哲学模式去思维会得出很多结论，而在佛学思想看来简单得多，导致这一切的是“无明”，简单地说，是愚痴。如何对治愚痴？只有修行。我们要通过修行，祛除我们自己的愚痴，去证悟空性，就好比清洗蒙上厚厚一层尘垢的珍珠一样。并且，我们有八万四千法门呢，难得不值得庆幸一下？
拍电影，当然是八万四千法门的一种。谁说仁波切就不能拍电影呢？《金刚经》有云，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。这个偈子恰恰一语道破了“电影”的本质。这部电影的作者本人也说过，电影就是流动的唐卡。唐卡是什么？那些佛的形象，其实都是我们自我的投射，和载我们渡过痴愚苦海的木筏没有任何区别。本来，这些形象就和善男信女抢着烧头香、功德箱之类并没有什么关系的，唯一的关系也就是这些行为的痴愚实在需要度一度。
那么，作者借助这部电影，想要告诉我们一个怎样的讯息呢？
作者其实告诉了我们一个好消息：你是自己的主人。
听起来很令人振奋，是不是？
“你来这里，是为了发现自己到底是谁，没人知道你是谁，这就是你自己的力量。”在影片开头，那个神秘的召集者/巫师意味深长地说。这句话必须重视，不然我们很快就会像剧中人那样，很快就把这句话忘到九霄云外去。这句话同时是说，你有全然的自由，来到这里你可以想做什么就做什么，没有人知道你是谁，也不会有人把你做的事情说出去；然而更重要的意思是，不仔细观察、审慎思维的话，你的自由、你的力量也有可能毁掉你。你最后承担的一切后果，肇始之因全在你自己。
我们需要先稍微了解一下“因果报应”究竟指的是什么，因为我们长期以来对此积聚了顽固的傲慢与偏见。我们在说“业报”的时候，好像是在讲一件非常可怕的、类似于其它宗教 “最后的审判”或者宗教裁判所一类的恐怖的地方。然而，在佛家看来并没有一个至高无上的终极裁判者，没有上帝。并没有一个至高无上的存在要和你缔结一种奴役的关系，你有全然的自由。所谓的因果、业报，其实都掌握在你自己的手里。你是自己的建筑师。这难道不是个好消息？只是，我们要时刻观察自己的心，因为我们的心淘气、任性而做作，如果一丝利他之心都生不起来，很难说不会结出苦果。它就是我们自己最密切的朋友，不是吗？
