庄子像 资料图片

杜诗则更偏重自身“被弃”，抒发抑郁不得志的悲哀，如“君不见才士汲引难，恐惧弃捐忍羁旅”（《白丝行》）“臣如忽至理，君岂弃此物”（《自京赴奉先县咏怀五百字》）“天高无消息，弃我忽若遗”（《幽人》）“微物世竞弃，义在谁肯征”（《棕拂子》）“君不见道边废弃池，君不见前者摧折桐”（《君不见，简苏徯》）“百年同弃物，万国尽穷途”（《舟出江陵南浦，奉寄郑少尹（审）》）等，甚至直白地道出：“我弃物也，四十无位。子不以官遇我，知我处顺故也”（《秋述》），充满了心酸无奈之感。更由此引申，兼论“人弃道”，抨击社会道丧，亲故交友凉薄易变，如“君不见管鲍贫时交，此道今人弃如土”（《贫交行》）“固知贫病人须弃，能使韦郎迹也疏”（《投简梓州幕府，兼简韦十郎官》）“纵饮久判人共弃，懒朝真与世相违”（《曲江对酒》）等。

“弃世”这一主题源自庄子，“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平，正平则与彼更生，更生则几矣。事奚足弃而生奚足遗？弃事则形不劳，遗生则精不亏。夫形全精复，与天为一。”（《庄子·外篇·达生第十九》）庄子的“弃世”是单向度，强调的是身体形态要超脱于俗世之上，以求得内心安宁和精神自适，达到与天地为一、物我两化的逍遥境界，即后人注庄所言：“弃世，谓不资于物以养”“善弃世者，知物之所自造，一出于天，各使归其位而神自定，无物也，无己也，何足去而又恶所取也！则三者之穷自免矣。”（《庄子解》卷十九）到了魏晋，发展出了偏向宗教的“弃世学道”和偏重环境的“弃世独居”二途，葛洪记录了许多弃世学道的故事，曰：“人苦多事，又少能弃世，独住山居穴处者，以顺道教之，终不能行是非仁人之意也。”（《神仙传》卷一）这一阶段的“弃世”更加偏重环境等外在形式，“心远地自偏”的陶渊明虽然是外在形式和内在心灵两相结合的完美典范，但其价值则晚至苏轼才被逐渐建构起来。